AKASHA

AKASHA

Significado de diferentes filosofías en una forma general:
Hinduismo:
Significa la base y esencia de todas las cosas en el mundo material. También que es uno de los elementos,: es el Quinto elemento, y su principal y especifica característica es el Sonido.
Budismo:
La Substancia Primaria
Teosofía:
Se ha popularizado como adjetivo, y su término indica que se refiere a una biblioteca, a un comprendio que contiene todo el conocimiento humano.
Paganismo Moderno:
Se cree por el paganismo que el Akasha es la quinta esencia, o el quinto elemento y el quinto elemento es el Éter. Scott Cunnigham describe que el Akasha es la fuerza espiritual que desciende sobre los otros cuatro elementos; Tierra, Agua, Viento y Fuego, asimismo que la combinación de los cuatro elementos forman el quinto elemento o el Akasha y que el Akasha existe en absolutamente todas las cosas. Sin Akasha no hay Espíritu, Alma o Magia. Refiriéndose a la estrella de cinco puntas que está encerrada en un círculo la cual llamamos, pentaculo, pentagrama, o estrella de cinco puntas; todas ellas indican que son los otros cinco elementos: Tierra-norte, Fuego-sur, Aire-este y Agua-oeste y el Akasha en el centro.
Se trabaja con el 5to Elemento para crear cambios positivos en la tierra y esto se hace a través de la meditación para generar cambios en la vida de uno mismo. La Espiritualidad Akashica es holística. Quien practica el camino holístico se compromete a transformar su vida para mejorarla en cada aspecto, física, mental y espiritualmente.

AHIMSA

Término procedente del Sánscrito que acabó siendo internacionalmente conocido gracias a Mohandas Gandhi, tanto porque formó parte de su filosofía política, como de sus campañas noviolentas. Ahimsa se ha venido traduciendo a las lenguas indoeuropeas con el significado de ‘noviolencia’, siendo su raíz la palabra ‘himsa’ que, asimismo, se traduce como ‘violencia’. En realidad, esta traducción no llega a revelar del todo el profundo significado que tiene la ahimsa en lenguaje sánscrito, para éste el concepto implica no sólo a la acción, sino a la palabra, al deseo y al pensamiento, es decir, a todos y cada uno de los aspectos de la vida humana.

Desde el punto de vista etimológico la palabra ahimsa deriva de la raíz sáncrita hims- que significa ‘perjudicar’, ‘dañar’, ‘herir’, ‘matar’, con el añadido del prefijo a que le da un valor privativo vendría a significar –como ya hemos dicho- ‘no perjudicar’, ‘no dañar’, ‘no matar’, etc. Sin embargo, esta sería una interpretación demasiado restringida y, además, tomada en un sentido negativo. Ya en el Isvaragita o Poema del Señor, uno de los textos sagrados más apreciados del hinduismo, la ahimsa es una de las virtudes morales más exaltadas que es interpretada como una incapacidad -o total ausencia- del deseo de dañar, odiar, hacer el mal, o matar a cualquier ser viviente. Algunos autores incluso piensan que debería traducirse por el término ‘inocencia’ o ‘pureza’ porque ambas reflejarían la verdadera profundidad transformadora y expresiva de mente y corazón que significa la ahimsa.

Ahimsa es, también, un mandato ético que se encuentra en religiones como el Jainismo, el Budismo y el Hinduísmo. Sin embargo, no para todas tiene este mandamiento o precepto la misma importancia. Para el Jainismo, la ahimsa es el primero y más importante de sus cinco votos (1.No herir ni matar a ningún ser viviente; 2. Sinceridad; 3. Rectitud; 4. Vivir con castidad; y, 5. Desapego de las cosas), es el principio central de todo su sistema ético. Para los seguidores del Jainismo, la ahimsa significa no causar de manera absoluta ningún tipo de daño o sufrimiento a cualquier forma de vida (tanto humanas, como no humanas). Ello incluye, no sólo renunciar a causar daño o sufrimiento físico, sino también de otro tipo, como psíquico, moral, verbal. Pero, además, ahimsa implica una búsqueda -fundamentalmente personal- de la pureza, de la auto-perfección y de la autorrealización. En este sentido, el concepto de ahimsa se amplia con fuertes componentes espirituales (alma humana y proyección religiosa) y antropológicos (concepción del ser humano y de lo humano). Al igual que para Mahavira, el gran héroe de esta religión del s. VI a.C., también llamado Jina (vencedor), -fundador de esta religión y modelo absoluto de vida y moral ascética, que renunció a cualquier deseo o instinto de los sentidos y que consiguió el máximo autocontrol a través de la superación de sí mismo-, la ahimsa se convierte en el camino o el instrumento para superar el ciclo de la reencarnación (samsara) y alcanzar –mediante una búsqueda progresiva y permanente-, el estado final de ‘iluminación’ y ‘conocimiento total’ (moksha), esto es, la completa y definitiva liberación del círculo de la eterna reencarnación, es decir, acabar deviniendo estado espiritual puro. Así, la ahimsa, se puede interpretar como una vía ideal de perfección espiritual y humana en la que, lógicamente, en esta aventura no cabe sino el respeto y el amor por todo lo viviente.

TURIYA

23 noviembre, 2011 de Sakura 3 comentarios

En la filisofia hindú , turiya (o chaturtha) es la experiencia del conocimiento puro .  Es el fondo que subyace y trasciende los tres estados de la conciencia común: el estado de conciencia de vigilia ( Jagrata ), el estado de sueño con ensueños ( savapna ), y soñar sin sueños ( susupti

WU-WEI

Wu-wei: habitar la inaccion, abandonarse a lo perfecto
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El arte del no hacer

Brahma

Lo que se expresa hacia fuera o se disemina hacia fuera desde un centro.A este proceso se le llama BRA. HA es el aspecto de exteriorización y MA es el proceso de consolidación. En el sonido OM es el aspecto M (MA) el que consolida y O el que expande

Ahamkara, la ilusión del yo

La palabra Ahamkara tiene al menos 3.000 años de antigüedad. Fue acuñada por la filosofía védica; y proviene de las palabras Aham, algo así como el Yo, y Kāra, todo aquello que ha sido creado. En palabras simples Ahamkara es el Yo, pero un Yo desarticulado, creado a medida por su usuario, una construcción ilusoria que aisla al sujeto del universo que lo rodea, haciéndole creer que tiene una entidad y una autonomía que no son reales.

Espagiria

el arte de curar originario del antiguo Egipto. 
 

La espagiria, más allá de la homeopatía

El potencial curativo de la medicina espagírica.

Desde antiguo se estudia la influencia de los cuerpos celestes en el organismo humano. Canalizar esa influencia para convertirla en una terapia médica se denomina Espagiria.

Los planetas influyen en la salud humana. Esto no es nuevo, sino un conocimiento muy antiguo. Se sabe que el ciclo hormonal de una mujer dura 28 días, justo igual que el ciclo lunar. Y también es evidente y estudiado por criminólogos y psiquiatras, que las noches de luna llena se modifica el comportamiento de algunas personas y hay mayor delincuencia.

Los cuerpos celestes, por ejemplo, motivan el nombre de nuestros días de la semana:

• Lunes: Luna
• Martes: Marte
• Miércoles: Mercurio
• Jueves: Júpiter
• Viernes: Venus
• Sábado: Saturno
• Domingo (Sunday en inglés): Sol

No obstante, medicina sólo hay una, que es la dirigida a conservar la salud humana desde el punto de vista físico, síquico, espiritual y energético.

El origen de la Espagiria está en los árabes. En aquella época, las enfermedades se explicaban según el Cosmos,  tratándolas con remedios que se asemejaran al mismo, respetando la armonía de la naturaleza.

Un ejemplo: El cáncer se relaciona con Saturno, que representa al bazo, motor de todo el sistema inmunológico y se corresponde con los estadios finales de la enfermedad.

Según afirmaba Paracelso en el siglo XVI, si un astro nos hace enfermar, el mismo astro nos hace curar, puesto que ese recurso de curar sólo es posible por el semejante y nunca por el contrario.

La Espagiria puede considerarse la madre de la homeopatía en el sentido de que los medicamentos espagíricos son mezclas de tinturas, diluidas o no, conseguidas según una serie de reglas propias y exclusivas de la Espagiria.

Tinturas espagíricas

Pero hay diferencias entre una tintura simple y una tintura espagírica. La tintura espagírica abre la planta y separa y purifica sus componentes. El residuo de la planta se incinera y calcina y este calcinado se añade a la tintura, que absorbe así las salas solubles de la planta.

Todo el proceso de hace mediante técnicas de cultivo biológico, sin utilizar ningún tipo de maquinaria desde la siembre hasta la recogida.

Las tinturas serán colocadas en un cristal muy puro en una temperatura de 37 grados, similar a la de nuestro cuerpo, y se someterán a un período de adaptación para ser aplicadas al ser humano

Cuando salga el sol, el Maestro Espagirista vierte unas gotas de tintura espagírica de oro y da 33 vueltas a cada remedio (el número de ciclos de sol) en el sentido de las agujas del reloj. Cada atardecer, añadirá unas gotas de tintura espagírica de plata y dará 28 vuelta a cada remedio (número de ciclos de la luna) en el sentido contrario a las agujas del reloj

Las plantas que se usan en la Espagiria son plantas de cultivo biológico de una zona muy concreta del planeta, obtenidas en fechas muy determinadas y de acuerdo al mejor momento planetario. Por ejemplo,  el  hipérico o hierba de San Juan se recoge a mano en esa noche de San Juan. La manzanilla a las 5 de la mañana y la caléndula a las 12 del mediodía, según horario solar real y sin ninguna máquina o utensilio, sino a mano.

Espagiria, superando la homeopatía y la fitoterapia

La diferencia entre espagiria y homeopatía es que esta última emplea tinturas de origen mineral y animal y la espagiria no, y además en la homeopatía  no se usan plantas de cultivo biodinámico, o sea, sembradas y recogidas de acuerdo a la situación y momento planetario.

Homeopatía y Fitoterapia no establecen relación con los planetas. La espagiria vá más allá, ya que clasifica las plantas medicinales según su analogía con cada cuerpo celeste y la maceración de las mismas se hace, siguiendo la tradición alquímica, durante 30 a 45 días expuestas a la influencia del sol y de la luna. Siguiendo a Paracelso en su obra Paragranum, la perfección por el hombre de lo que produce la naturaleza, que no es perfecto, se llama alquimia y la espagiria no sería otra cosa que la alquimia aplicada a la medicina. En resumen, se obtiene de la planta lo mejor de la misma al separar sus componentes para purificarlos y volverlos a reunir logrando su máxima efectividad.

Y es que Espagiria proviene de:

• Span= extraer
• Ageirein= reunir 

Espagiria, alquimia aplicada a la medicina

Hablamos de alquimia aplicada a la medicina. Los alquimistas buscaban la Piedra Filosofal , el elixir de la vida, la transformación de los metales en oro, el metal más puro. La alquimia busca en realidad el acercamiento del hombre a la luz, el perfeccionamiento del hombre.

Para trabajar de un modo espagírico, hay que utilizar un “pensamiento analógico” estableciendo siempre comparaciones entre el hombre y su enfermedad y el universo. Se combinan las plantas y los minerales guardando estas reglas

El potencial curativo de la medicina espagírica es mayor que el de la Homeopatía o la Fitoterapia y se trata de una técnica más efectiva. Todas son compatibles, pero lo que puede lograrse con la homeopatía o la fitoterapia se logra con los medicamentos espagíricos con mayor eficacia. Por ejemplo, los catarros duran horas con los remedios espagíricos

Shejiná

Shejiná: La luz del lucero de la mañana, la luz de Venus.
              La morada de la Presencia Divina
              La presencia del Espíritu Santo (Nuevo Testamento)
              Los atributos femeninos de la presencia de Dios ( judaismo)
              Palabra hebrea que significa " la  radiancia" o la " Presencia"

Bodhichitta

Bodhichitta: corazón despierto